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Arthur Schopenhauer

I due problemi fondamentali
dell’etica

Indice generale

Prefazione alla prima edizione    

Prefazione alla seconda edizione    

Trattato su
La libertà di volere    

i - Definizione dei concetti    

Cosa è la libertà?    

Cosa è la autocoscienza?    

ii - La volontà di fronte alla autocoscienza    

iii - La volontà di fronte alla coscienza delle altre cose    

iv - Predecessori    

v - Conclusione e visione più elevata    

vi - Appendice a integrazione del primo paragrafo    

Trattato su
Il fondamento della morale    

I - Introduzione    

§ 1 Il problema    

§ 2 Retrospettiva generale    

II - Critica del fondamento dell’etica di Kant    

§ 3 Panoramica    

§ 4 La forma imperativa dell’etica di Kant    

§ 5 Riguardo ai presunti doveri verso noi stessi, in particolare    

§ 6 Il fondamento dell’etica di Kant    

§ 7 Il supremo principio dell’etica di Kant    

§ 8 Forme derivate del supremo principio dell’etica di Kant    

§ 9 La dottrina kantiana della coscienza    

§ 10 La dottrina kantiana del carattere empirico e intelligibile. La teoria della libertà.    

Nota    

§ 11 L’etica di Fichte, come lente di ingrandimento degli errori dell’etica di Kant    

III - Motivazione dell’etica    

§ 12 Requisiti    

§ 13 Punto di vista scettico    

§ 14 Molle di spinta antimorali    

§ 15 Criterio delle azioni con valore morale    

§ 16 Presentazione e dimostrazione dell’unica genuina molla di spinta morale    

§ 17 La virtù della giustizia    

§ 18 La virtù dell’amore verso il prossimo    

§ 19 Conferme del fondamento della morale presentato    

§ 20 Differenza morale dei caratteri    

IV - Interpretazione metafisica del fenomeno originario dell’etica    

§ 21 Chiarimento riguardo a questa appendice    

§ 22 Fondamento metafisico    

Giudizio della Società Reale Danese delle Scienze    
Cronologia
 della vita e
 delle opere di
 Arthur Schopenhauer   

I due problemi
fondamentali dell’etica dibattuti in due trattati accademici dal Dottor
Arthur Schopenhauer
Membro della Regia Società Norvegese delle Scienze
I. La libertà di volere
premiato dalla Regia Società Norvegese delle Scienze,
Drontheim, 26 Gennaio 1839
II. Il fondamento della morale
non premiato dalla Regia Società Danese delle Scienze,
Copenhagen, 30 Gennaio 1840

Prefazione alla prima edizione

Questi due trattati, sorti indipendentemente uno dall’altro in seguito a circostanze esterne, sono tuttavia complementari nel formare un sistema di verità fondamentali dell’etica, al quale - spero - non si vorrà negare il merito di far compiere un passo avanti a questa scienza, che da mezzo secolo2 si è presa una vacanza.

Tuttavia nessuno dei due trattati ha potuto far riferimento all’altro, né tanto meno ai miei precedenti, poiché entrambi sono stati scritti per due diverse accademie, sotto condizione - come si suole fare in questi casi - di un rigoroso anonimato.

Per questo non è stato possibile evitare che alcuni punti venissero toccati in entrambi: non potendo dare nulla per scontato, bisognava sempre ricominciare ab ovo [dall’inizio]. In realtà questi trattati sono particolari esposizioni di due dottrine riportate - nei loro tratti essenziali - nel quarto libro della mia opera principale Il mondo come volontà e rappresentazione, dove sono state dedotte a partire dalla mia metafisica, sinteticamente a priori.

In questi due trattati, invece, dove per forza di cose non era ammissibile alcuna premessa, quelle due dottrine sono state esposte analiticamente a posteriori3.

Di conseguenza ciò che in quel libro compare per primo, in questi due trattati viene presentato per ultimo. Ma proprio grazie a questa partenza da un punto di vista comune, e grazie anche all’esposizione a posteriori, entrambe le dottrine hanno guadagnato molto in comprensibilità, in forza di persuasione e in significato.

Questi due trattati sono quindi da considerare come una integrazione del quarto libro della mia opera principale, esattamente come il mio scritto La volontà nella natura è da considerare come una integrazione essenziale e importante del secondo libro della stessa opera. Oltretutto, per quanto eterogeneo possa sembrare il tema de La volontà nella natura rispetto a quello dei presenti trattati, tra loro esiste un nesso reale. Quel trattato è addirittura, in una certa misura, la chiave dei presenti, cosicché capire questo nesso contribuisce innanzitutto alla perfetta comprensione di entrambi.

Quando finalmente arriverà il tempo in cui si leggeranno le mie opere, si potrà constatare che la mia filosofia è come Tebe dalle cento porte: si può entrare da una porta qualunque e da questa giungere direttamente al centro. Devo inoltre far notare che il primo di questi due trattati è già stato pubblicato a Drontheim nel più recente volume delle Memorie della Reale Società Norvegese delle Scienze.

In considerazione della grande distanza tra Drontheim e la Germania l’Accademia Norvegese mi ha concesso - dietro mia richiesta - con la massima disponibilità e liberalità il permesso di pubblicare questo trattato in Germania. Per questo voglio qui esprimerle pubblicamente il mio più sentito ringraziamento.

Il secondo trattato - nonostante fosse l’unico in concorso - non è stato premiato dalla Reale Società Danese delle Scienze. Dal momento che questa Società ha già pubblicato il suo giudizio negativo sul mio lavoro, mi sento autorizzato a illustrarlo e a fare una replica.

Il lettore può trovare questo giudizio in coda al corrispondente trattato. Potrà così constatare che la Reale Società non ha trovato assolutamente nulla da lodare nel mio lavoro, bensì solo cose da biasimare. Questo biasimo viene espresso tramite tre diverse note, che ora voglio analizzare singolarmente.

La prima e principale nota di biasimo - tanto che le altre sono solo accessorie - è che io avrei frainteso la domanda, pensando erroneamente che venisse chiesto di stabilire il fondamento dell’etica. Invece l’oggetto della domanda sarebbe stato, propriamente e principalmente, il nesso tra la metafisica e l’etica4.

Io avrei completamente omesso di spiegare questo nesso (omisso enim eo, quod potissimus postulabatur: trascurando l’essenza del problema) si proclama nel giudizio all’inizio. Tuttavia tre righe più avanti ci si dimentica di quanto appena detto e si afferma il contrario (principii ethicae et metaphysicae suae exponit: spiega il nesso tra il principio e la sua metafisica), ossia che io avrei sì spiegato quel nesso, tuttavia lo avrei fatto solo in una appendice, come se fosse qualcosa di superfluo, nella quale - a mio parere - avrei dato più di quanto fosse stato chiesto.

Di questa contraddizione del giudizio con sé stesso non voglio tener conto: la ritengo il frutto dell’imbarazzo con cui il giudizio è stato redatto. Invito invece il lettore, istruito e imparziale, a leggere attentamente nel prologo del trattato, la domanda posta nel bando di concorso dell’Accademia Danese e l’introduzione che la precede, così come sono state stampate in latino, assieme alla mia traduzione.

Decida poi lui stesso cosa effettivamente la domanda chiede: se la ragione ultima, il principio, il fondamento, la vera e propria fonte dell’etica ... oppure il nesso tra etica e metafisica. Per facilitare il compito al lettore voglio ora passare in rassegna e analizzare sia l’introduzione e sia il quesito, mettendo in piena luce il significato di entrambi.

L’introduzione al quesito afferma l’esistenza di un’idea elementare e necessaria di moralità, ovvero di una nozione primordiale della legge morale, che si presenta sotto un duplice aspetto: da un lato nella morale come scienza filosofica [l’etica] e dall’altro nella vita reale. In quest’ultima si manifesta in due ulteriori modi: nel giudizio riguardo alle azioni compiute da noi stessi oppure a quelle compiute dagli altri. A questo concetto originario di moralità si riallacciano poi altri concetti, che su esso poggiano.

Sulla base di questa introduzione la Regia Società pone il quesito: dove vanno ricercati l’origine e il fondamento della morale? Forse in un’idea originaria di moralità che si trova di fatto e direttamente nella consapevolezza di sé stessi o nella propria coscienza?

In tal caso questa fonte (la coscienza di sé e delle cose esterne) dovrebbe essere analizzata, come pure i concetti che da essa derivano. Oppure la morale viene appresa in qualche altro modo? Spogliato da tutto quanto non è essenziale e riformulato in una maniera del tutto chiara, il quesito suona così: «Dove bisogna ricercare l’origine e il fondamento della filosofia morale? Devono essere ricercati in un’idea di moralità immediatamente data nella coscienza oppure in qualche altro principio di conoscenza?».5

Quest’ultima frase mostra nella maniera più chiara che il quesito riguarda il principio di conoscenza della morale. Come se ciò non bastasse, voglio ora aggiungere una interpretazione del quesito con parole più semplici e comprensibili, ma che non ne alterano il contenuto.

L’introduzione parte da due osservazioni empiriche: «Di fatto esiste una scienza morale, come pure è un dato di fatto che nella vita reale si manifestano dei concetti morali. In parte, perché noi stessi giudichiamo moralmente, nella nostra coscienza, le nostre azioni, e in parte perché giudichiamo dal punto di vista morale le azioni degli altri. Sembra, quindi, che esistano parecchi concetti etici - ad esempio quello di dovere, di responsabilità e simili - universalmente validi. Da tutto questo traspare l’esistenza di un’idea originaria della moralità, ossia di un pensiero fondamentale di legge morale.

Sembra anche che questa legge morale sia quello che è per motivi del tutto particolari, non solamente logici. Essa non potrebbe quindi venir fatta valere semplicemente in base al principio di contraddizione, a partire dalle incongruenze insite nelle azioni da giudicare o nelle massime a cui si sono ispirate. Da questo originario concetto di moralità deriverebbero poi gli altri principali concetti morali che da esso dipendono e dal quale non possono venir separati. Su cosa poggia questa legge morale?

Questo sarebbe un importante tema di ricerca, dice la Regia Società. Essa pone quindi le seguente domande: dove andrebbero ricercati (quaerenda sunt) la sorgente, ossia la fonte originale, e il fondamento della morale? Dove si possono trovare? Forse in una idea di moralità innata che portiamo dentro di noi nella nostra coscienza? Se così fosse, questa idea, assieme ai concetti che da essa dipendono, dovrebbe semplicemente venire analizzata (explicandis). Oppure questa idea di

moralità va ricercata altrove? La sorgente della morale sta forse in un principio di conoscenza dei nostri doveri completamente diverso da quello precedentemente menzionato come suggerimento o esempio?».

Questo è - in maniera più dettagliata e chiara, seppur fedele ed esatta - il contenuto dell’introduzione e del quesito. Ora a chi può rimanere anche il minimo dubbio che il quesito posto dalla Reale Società non riguardi la fonte, l’origine, il fondamento, il principio di conoscenza della morale?

La fonte e il fondamento della morale non possono essere che quelli della moralità stessa. Infatti la moralità è nella pratica ciò che la morale è nella teoria. La fonte della moralità deve essere il motivo ultimo di ogni comportamento moralmente valido. Da parte sua, la morale deve stabilire questo suo fondamento, per potersi appoggiare su di esso e per fare appello ad esso in tutto quanto la morale prescrive all’uomo. Altrimenti la morale camperebbe i propri precetti in aria, oppure li motiverebbe in maniera falsa.

La morale deve dimostrare quale è il motivo ultimo di ogni moralità, poiché esso è la prima pietra dell’etica intesa come costruzione scientifica, ed è l’origine della moralità intesa come prassi. È impossibile negare che il quesito non chieda proprio quale sia il fondamentum philosophiae moralis [fondamento della filosofia morale].

È quindi chiaro come il sole che il compito assegnato è proprio quello di ricercare e di stabilire un principio dell’etica (ut principium aliquod ethicae conderetur), non nel senso di una semplice prescrizione suprema o regola di base, ma come motivo reale di ogni moralità, quindi come principio di conoscenza della morale. Eppure il giudizio dell’Accademia nega che questo sia il compito da svolgere, quando sostiene di non poter premiare il mio trattato poiché io così lo avrei inteso.

Ma allora chiunque legga il compito assegnato non potrà fare a meno di fraintenderlo, poiché esso sta scritto nero su bianco con parole chiare e inequivocabili, e non può essere negato, fintanto che i vocaboli latini conservano il loro significato. Su questo punto mi sono dilungato fin troppo; eppure è importante e curioso. Infatti è chiaro e certo che questa Accademia nega di aver chiesto ciò che, invece, ha apertamente ed innegabilmente chiesto.

Essa afferma invece di aver chiesto qualcos’altro e sostiene che il tema principale (soltanto questo possiamo intendere per ipsum thema) del bando di concorso sarebbe il nesso tra metafisica e morale. Prego quindi il lettore di controllare se a questo proposito vien detta una sola parola nel quesito o nell’introduzione: nessuna sillaba e neppure il minimo accenno. In realtà chi chiede quale sia il nesso tra due scienze dovrebbe menzionarle entrambe. Eppure la parola ‘metafisica’ non viene menzionata né nel quesito né nell’introduzione.

Oltretutto, la frase principale del giudizio dell’Accademia diverrebbe più chiara se la si trascrivesse dalla sua forma inversa in quella naturale. Usando esattamente le stesse parole, essa suonerebbe così: «Proprio questo era richiesto dal tema: una discussione in particolare sul rapporto tra metafisica ed etica. Ma lo scrittore, trascurando l’essenza del problema, ha ritenuto che gli venisse chiesto di individuare un fondamento qualsiasi della morale. Di conseguenza, quella sezione del suo scritto, nella quale spiega il nesso tra il principio etico da lui definito e la sua metafisica, è relegata a rango di una appendice quasi superflua rispetto al tema proposto».6

Anche la domanda riguardo al nesso tra metafisica e morale semplicemente non rientra nel punto di vista da cui parte l’introduzione al quesito. L’introduzione infatti comincia con alcune osservazioni empiriche, fa riferimento alle valutazioni morali che avvengono nella vita quotidiana e ad altre cose simili, cosicché la Regia Società si chiede: «Da dove deriva tutto questo?». Essa suggerisce poi, come esempio di una possibile soluzione, un’idea di moralità innata e insita nella coscienza.

In questo esempio - il cui proposito è di fare un tentativo e di sollevare un problema - essa assume come soluzione un semplice dato di fatto psicologico, non un teorema metafisico. Così facendo la Regia Società lascia chiaramente intendere di esigere come fondamento della morale un dato di fatto qualsiasi, nella coscienza o nel mondo, e non di aspettarsi di vederlo dedurre dalle fantasticherie di una metafisica qualunque. Pertanto, a chi avesse risolto il quesito in quest’ultimo senso, l’Accademia avrebbe potuto - a buon diritto - negare il premio. Si tenga ben in considerazione questo fatto.

Oltretutto la presunta domanda (che non si riesce a localizzare da nessuna parte) riguardo al nesso tra la metafisica e la morale, non avrebbe assolutamente potuto trovare alcuna risposta. Quindi, se vogliamo accreditare ai membri della Regia Società un minimo di intelligenza, l’Accademia stessa non avrebbe potuto neppure porla.

Non esiste, infatti, una riposta a questa presunta domanda, per il semplice fatto che non esiste ‘una’ metafisica. Esistono bensì differenti (anzi, estremamente differenti) metafisiche (o meglio, tentativi vari di costruire una metafisica) in un numero considerevole, tante quante sono stati i filosofi, ciascuna delle quali recita un ritornello diverso a seconda del proprio autore, cosicché tutte differiscono e dissentono tra di loro nella maniera più profonda. Si potrebbe domandare il nesso tra l’etica e la metafisica di Aristotele, Epicuro, Spinoza, Leibniz, Locke o di qualsiasi altro filosofo, ma mai e poi mai tra l’etica e la metafisica in genere.

Una simile domanda non avrebbe alcun senso, poiché presupporrebbe un rapporto tra una cosa ben definita (l’etica) e una cosa indeterminata, forse addirittura impossibile (la metafisica). Dal momento che non esiste una metafisica inconfutabilmente riconosciuta come oggettivamente vera - quindi, una metafisica in assoluto - non sapremo mai se essa sia in generale anche solo possibile, né cosa sarebbe o potrebbe essere.

Si potrebbe tuttavia obiettare che in effetti noi possediamo già un concetto del tutto generale - anche se certamente non ben definito - di metafisica cosicché, tenendo conto di questo concetto, ci si potrebbe domandare, quale è il nesso in generale tra questa metafisica in abstracto e l’etica. Giusta obiezione.

Tuttavia la risposta al quesito posto in questo senso è talmente facile e semplice, che sarebbe ridicolo bandire un concorso a questo proposito. La risposta, infatti, non potrebbe essere che questa: una vera e perfetta metafisica deve offrire un solido sostegno e il fondamento primo anche all’etica.

Oltretutto questa considerazione viene espressa proprio nel paragrafo § 1 del mio trattato, dove, parlando delle difficoltà poste dal quesito, indico in particolare questa: il quesito per sua natura esclude la possibilità di fondare l’etica su una qualsiasi metafisica, dalla quale si possa partire e con la quale ci si possa sostenere.

Con quanto precedentemente detto ritengo di avere inconfutabilmente dimostrato che la Reale Società di Danimarca ha veramente chiesto nel quesito iniziale ciò che nel giudizio finale nega di aver chiesto. E viceversa: non ha chiesto all’inizio ciò che in seguito sostiene di aver chiesto (oltretutto, una cosa che non avrebbe potuto neppure chiedere).

Senza dubbio, secondo il principio morale indicato nel mio trattato, questo comportamento della Regia Società di Danimarca non è giusto. Ma essa non riconosce la validità del mio principio morale, quindi deve pur esistere qualche altro principio, secondo il quale il suo comportamento sarebbe giusto.

In realtà io ho risposto esattamente a ciò che l’Accademia di Danimarca aveva chiesto. Innanzitutto, nella parte critica del mio trattato (dove critico il fondamento dell’etica di Kant) ho spiegato che il principio dell’etica non sta là dove - da sessant’anni - si suppone che sia stato dimostrato con certezza. In seguito, nella parte propositiva del trattato, ho gettato una luce sulla fonte genuina di ogni comportamento moralmente valido, e ho realmente dimostrato che questa è la vera fonte e che nessun’altra può esserlo.

Infine ho mostrato il nesso tra questo reale fondamento della morale, non con la mia metafisica (come il giudizio dell’Accademia falsamente sostiene) e neppure con qualche altra determinata metafisica, bensì con un profondo pensiero universale. Un pensiero che è comune a moltissimi, forse alla maggior parte dei sistemi metafisici, senza dubbio i più antichi e - a mio parere - i più veri.

Questa spiegazione metafisica non è stata posta in appendice (come il giudizio dell’Accademia sostiene) bensì nell’ultimo paragrafo del trattato. Essa è la pietra finale dell’intera opera, una considerazione di natura più elevata, nella quale l’opera stessa sfocia.

Che poi - in un passo dell’ultimo capitolo - io abbia affermato di stare prestando più di quanto il compito assegnato avesse effettivamente richiesto, deriva proprio dal fatto che il quesito stesso non dice una parola riguardo a una spiegazione metafisica, né tantomeno (come l’Accademia invece sostiene) mira effettivamente a una tale spiegazione. Dopotutto se questa spiegazione metafisica sia o non sia qualcosa accessorio - ossia, qualcosa in più di quanto richiesto - è una questione secondaria, del tutto indifferente. Quello che importa è che sia stata data.

Che il giudizio dell’Accademia poi voglia far valere quella mia affermazione [di stare prestando più di quanto fosse richiesto] a mio discapito è una dimostrazione del suo imbarazzo, il quale la spinge ad aggrapparsi a ogni pretesto pur di opporre qualcosa al mio lavoro. Oltretutto era del tutto naturale che quelle considerazioni metafisiche venissero fatte alla conclusione del trattato. Infatti, se fossero state fatte all’inizio, il fondamento della morale avrebbe dovuto venir dedotto sinteticamente.

Ma questo sarebbe stato possibile solo se l’Accademia avesse specificato da quale dei moltissimi e diversissimi sistemi metafisici lei desiderava che venisse dedotto il fondamento della morale. In questo caso la validità di un tale fondamento dipenderebbe dalla validità della metafisica assunta in partenza, quindi sarebbe una validità problematica. Per questo la natura del quesito rendeva necessaria una deduzione analitica a posteriori del fondamento ultimo della morale, ossia una deduzione tratta dalla realtà delle cose, senza la premessa di una qualsiasi metafisica.

Proprio perché nell’epoca moderna questo metodo è stato universalmente riconosciuto come il solo e sicuro cammino, Kant - come già i moralisti inglesi prima di lui - si è impegnato a individuare il principio dell’etica secondo il metodo analitico, indipendentemente da qualsiasi premessa metafisica. Abbandonare questo cammino equivarrebbe evidentemente a tornare indietro. In ogni caso, se l’Accademia avesse preteso proprio questo, avrebbe perlomeno dovuto dirlo nella maniera più esplicita. Ma nel suo quesito non si trova neppure il minimo accenno al riguardo.

Dal momento che l’Accademia Danese con grande magnanimità ha voluto tacere riguardo al difetto fondamentale del mio lavoro, mi guarderò bene dal rivelarlo io. Temo però che questa precauzione sarà inutile, poiché prevedo che il buon fiuto del lettore di questo trattato lo porterà sulle tracce della maleodorante macchia. Tuttavia il lettore potrebbe venire ingannato dal fatto che anche il mio trattato norvegese è affetto - per lo meno in ugual misura - dallo stesso difetto fondamentale. Ciò nonostante la Reale Società di Norvegia non si è certamente astenuta dal premiare il mio lavoro.

Essere membro di questa Accademia è un onore di cui ogni giorno mi rendo conto sempre più chiaramente e che apprezzo sempre più compiutamente. Essa infatti, come accademia, non conosce altro interesse che quello della verità, della luce, e di promuovere la comprensione e la conoscenza umana.

Un’accademia non è un tribunale della fede. Ogni accademia, prima di formulare quesiti così elevati, seri e impegnativi - come questi due, per i quali è stato bandito un concorso a premi - dovrebbe innanzitutto far luce su sé stessa per stabilire se realmente si sente pronta a sostenere apertamente la verità comunque questa possa suonare (cosa impossibile da sapere in anticipo). Più tardi, infatti, dopo che a un serio quesito è arrivata un altrettanto seria risposta, non ci sarà più tempo per ritirarlo. E una volta che il convitato di pietra si presenta sulla soglia, perfino Don Giovanni sarebbe troppo gentleman per negare di averlo invitato.7

Questo delicato problema è senza dubbio il motivo per cui le accademie europee di solito si guardano bene dal porre quesiti di questo tipo. I due presenti quesiti sono, in realtà, i primi che io ricordo di aver mai incontrato. Proprio per questo, pour la rareté du fait [per la rarità del fatto], mi sono assunto l’impegno di dar loro una risposta. Da molto tempo mi sono reso perfettamente conto che per me la filosofia è una cosa troppo seria per [permettermi di] diventare un professore di filosofia. Tuttavia non avrei mai pensato di imbattermi in un simile errore di valutazione da parte di una accademia.

La seconda nota di biasimo della Reale Società di Danimarca suona così: scriptor neque ipsa disserendi forma nobis satisfecit [lo scrittore ci risulta insoddisfacente anche sul piano formale]. Su questo non ho nulla da ridire: si tratta del giudizio soggettivo della Reale Società di Danimarca.8

Per chiarire questo aspetto rendo pubblico il mio lavoro e aggiungo il testo del giudizio finale dell’Accademia, affinché esso non vada perso, bensì ci ricordi sempre che:

«Finché l’acqua scorrerà e gli alberi punteranno in alto,
e il sole sorgerà nel cielo e la luna splenderà,
e i fiumi si gonfieranno e il mare si incresperà,
annuncerò ai passanti che Mida qui è sepolto»9.

Faccio semplicemente notare che in questa occasione il trattato viene pubblicato esattamente come era stato spedito all’Accademia di Danimarca. Non ho tolto né aggiunto nulla. Le poche, brevi e non essenziali, integrazioni che ho aggiunto dopo la spedizione vengono, in questa prima edizione, contrassegnate con una crocetta all’inizio e alla fine di ogni aggiunta, al fine di prevenire qualsiasi gratuita polemica.10

Il giudizio della Regia Società aggiunge inoltre: neque reapse, hoc fundamentum sufficere, evicit [l’autore non ha neppure nella sostanza dimostrato che tale fondamento sia sufficiente]. Contro questa affermazione faccio appello al fatto di aver dimostrato il mio fondamento della morale, realmente e seriamente, con un rigore quasi matematico.

Una simile dimostrazione non ha precedenti nel campo dell’etica, ed è stata possibile perché io sono penetrato nella natura della volontà dell’uomo più in profondità di quanto sia stato fatto finora, ho messo in luce e ho mostrato, nude e crude, le tre fondamentali molle di spinta che agiscono sull’animo umano, dalle quali scaturiscono poi tutte le sue azioni.

Nel giudizio si aggiunge addirittura: quin ipse contra esse confiteri coactus est [come egli stesso è costretto a riconoscere]. Se questa frase volesse dire che io stesso avrei riconosciuto l’insufficienza del mio fondamento della morale, allora il lettore potrà constatare che di ciò non si trova alcuna traccia nel mio trattato, né che un simile pensiero mi sia mai passato per la testa. Ma se con questa frase si volesse giocare sul fatto che, in un determinato passo, io ho affermato che il ribrezzo verso i peccati di libidine contro natura non può venir dedotto dallo stesso principio dal quale derivano le virtù della giustizia e dell’amore verso il prossimo, significherebbe che si vuole di proposito gonfiare le affermazioni e sarebbe un’ulteriore dimostrazione che ci si vuol aggrappare a qualsiasi cosa, pur di bocciare il mio lavoro.

In coda al giudizio - come commiato - la Reale Società di Danimarca mi muove un severo rimprovero del quale non capisco il motivo, anche nel caso che il contenuto del rimprovero fosse fondato. A questo proposito li voglio servire. Il rimprovero suona così: plures recentioris aetatis summos philosophos tam indecenter commemorari, ut justam et gravem offensionem habeant [molti sommi filosofi della nostra epoca sono trattati con un disprezzo che si traduce in offesa aperta e grave].

Questi summi philosophi sarebbero in pratica ... Fichte e Hegel! Solo di questi due, infatti, ho parlato con toni tanto forti e aspri, che la frase usata dell’Accademia Danese potrebbe eventualmente essere appropriata. Anzi, il rimprovero - manifestato in quella frase - potrebbe addirittura essere giustificato se questi due signori fossero effettivamente summi philosophi. Ma proprio questo è il punto.

Per quanto riguarda Fichte, nel presente trattato si trova il giudizio, ripetuto e circostanziato, che ho già dato su di lui ventidue anni fa nella mia opera principale. Nel presente trattato ho motivato il mio giudizio con un esauriente paragrafo dedicato esclusivamente a Fichte, dal quale risulta chiaramente quanto egli sia ben lontano dall’essere un summus philosophus. Tuttavia, siccome lo ritengo un uomo di talento, l’ho posto in graduatoria al di sopra di Hegel.

Solo riguardo a Hegel ho proclamato - senza alcun commento - la mia perentoria condanna nei toni più decisi. A mio parere, infatti, Hegel non solo non ha alcun merito nel campo della filosofia, ma ha piuttosto esercitato sulla filosofia stessa, e sulla letteratura tedesca in generale, un influsso putrefacente, o meglio rincretinente, si potrebbe anche dire pestilenziale. Pertanto, chiunque è in grado di pensare e di giudicare con la propria testa, ha il dovere in ogni occasione di opporsi nella maniera più energica a quell’influsso malefico. Altrimenti, se stiamo zitti noi, chi mai dovrebbe parlare?

Dunque, oltre a Fichte, è a Hegel a cui fa riferimento il rimprovero che mi viene mosso in coda al giudizio. Si allude soprattutto a lui - che ne è uscito così malconcio - quando la Reale Società di Danimarca parla di un recentioris aetatis summus philosophus [sommo filosofo della nostra epoca] nei confronti del quale io avrei indecentemente mancato il dovuto rispetto. Così l’Accademia di Danimarca, dall’alto dello stesso scranno del tribunale che ha bocciato il mio lavoro con una nota di biasimo non motivata, proclama pubblicamente che questo Hegel è un summus philosophus.

Quando un bando di scribacchini di riviste, che complottano in segreto per propagandare cose di cattivo gusto, prezzolati professori di hegelianeria e languidi aspiranti alla libera docenza, strillano ai quattro venti, insistentemente e con inaudita spudoratezza, che quel cranio piuttosto mediocre, ma eccezionale ciarlatano, è il più grande filosofo che sia mai apparso al mondo, allora non bisogna prendere la cosa sul serio. Tanto più che il goffo intento di questa miserabile operazione deve balzare all’occhio anche delle persone meno esperte.

Ma quando si arriva al punto che un’accademia straniera prende le difese di quel filosofastro come se fosse un summus philosophus, e addirittura si permette di denigrare una persona che, onestamente e senza paura, si ribella a quella falsa gloria carpita, comprata e raffazzonata con la menzogna, una persona che oppone una resistenza adeguata agli spudorati elogi, alla esaltazione del falso, del cattivo e di tutto ciò che deteriora il cervello, allora la cosa si fa seria. Il giudizio accreditato di una Accademia, infatti, potrebbe indurre delle persone ignare a compiere un grossolano e deleterio errore.

Bisogna quindi neutralizzare quel giudizio ma, siccome io non ho l’autorevolezza di un’Accademia, bisogna farlo in maniera motivata e adducendo delle prove. Ed è proprio questo che voglio ora fare, in modo chiaro e comprensibile, che spero possa servire per indurre l’Accademia Danese a seguire in futuro il consiglio di Orazio:

«Se raccomandi qualcuno, cerca prima di capire che uomo è,
per non dover poi arrossire di colpe non tue»11.

Se, a questo scopo, io dicessi che la cosiddetta filosofia di questo Hegel è una colossale mistificazione che consegnerà nelle mani dei posteri un tema inesauribile di scherno riguardo alla nostra epoca; se dicessi che è una pseudofilosofia che paralizza tutte le forze dello spirito e che soffoca il pensiero reale, per mettere al loro posto, tramite l’abuso più oltraggioso del linguaggio, la più vuota, insensata, inconsistente e - come testimonia il successo ottenuto - rincretinente verbosità; se dicessi che questa pseudofilosofia ha come nucleo un’idea assurda, campata per aria, priva di fondamento e di conseguenze (ossia che non è dimostrata da nulla e che, a sua volta, non dimostra e non chiarisce nulla), la quale, mancando di originalità, è solo una parodia allo stesso tempo del realismo scolastico e dello spinozismo, un mostro «... davanti leone, dietro serpente, nel mezzo capra»12 che dovrebbe rappresentare il cristianesimo visto dal di dietro, allora avrei perfettamente ragione.

Se dicessi, inoltre, che questo summus philosophus dell’Accademia Danese ha scribacchiato cose senza senso, come nessun altro mortale ha fatto mai prima di lui, tanto che chi riuscisse a leggere la sua opera più esaltata, la cosiddetta Fenomenologia dello spirito13 senza aver l’impressione di trovarsi in un manicomio, dovrebbe subito venirvi internato, allora continuerei ad avere non meno ragione.

Ma così facendo lascerei all’Accademia Danese la scappatoia di dire che la somma dottrina di quel saggio non può essere compresa dagli intelletti mediocri come il mio, e che, ciò che a me sembra non aver senso, ha invece un profondissimo significato. Meglio allora cercare un appiglio più sicuro, dal quale sia impossibile perdere la presa, e spingere l’avversario in un vicolo cieco, senza alcuna via d’uscita.

Mi accingo quindi a dimostrare inconfutabilmente che a questo summus philosophus dell’Accademia Danese manca addirittura un minimo di comune buon senso. Che poi si possa essere un summus philosophus anche senza possedere il comune buon senso, è una tesi che l’Accademia Danese non potrà certo sostenere. Darò la prova della sua mancanza di buon senso con tre diversi esempi, tratti dal libro stesso dove Hegel avrebbe dovuto concentrarsi e riflettere al massimo su quanto stava scrivendo. Sto parlando del suo compendio per gli studenti, intitolato Enciclopedia delle scienze filosofiche in compendio, il libro che un hegeliano ha definito ‘la Bibbia degli hegeliani’.

In questo libro, nella sezione Fisica (paragrafo § 293, ii Ed., 1827), Hegel tratta del peso specifico - che lui chiama ‘pesantezza specifica’ - e contesta l’affermazione che il peso specifico dipenda dalla diversità di porosità, con le seguenti argomentazioni: «Un esempio di specificazione esistente della pesantezza è fornito dal fenomeno che una sbarra di ferro, in equilibrio sul suo punto d’appoggio, appena viene magnetizzata perde il suo equilibrio e si mostra più pesante in un polo che nell’altro. In questo caso una parte della sbarra viene inficiata in modo tale da diventare più pesante senza modificare il suo volume. La materia, la cui massa non è stata aumentata, è diventata quindi specificamente più pesante».

In questo passo il summus philosophus dell’Accademia Danese fa il seguente ragionamento: «Se una sbarra, in equilibrio sul suo punto d’appoggio, diventa in seguito più pesante ad una estremità, essa si piega da questo lato. Ma una sbarra di ferro, quando viene magnetizzata, si piega da un lato, quindi, in quel lato, la sbarra è diventata più pesante». Un ragionamento analogo, degno di questa logica, è il seguente: «Tutte le oche hanno due gambe; tu hai due gambe, quindi tu sei un’oca».

Trasposto in forma categorica, il sillogismo Hegeliano suona così: «Tutto ciò che diventa pesante da un lato si piega da quel lato; questa sbarra magnetizzata si piega da un lato; quindi questa sbarra è diventata più pesante da quel lato». Questa è la sillogistica di quel summus philosophus riformatore della logica, al quale tuttavia si sono dimenticati di spiegare che in un sillogismo categorico e meris affirmativis in secunda figura nihil sequitur [da semplici affermazioni nella seconda figura non si può dedurre nulla].14

Ma - parlando seriamente - è la logica innata che rende impossibile, per un intelletto sano e retto, trarre conclusioni di questo tipo. Orbene, l’assenza della logica innata è, per definizione, mancanza di intelletto.

A questo punto non è necessario discutere su quanto un libro di testo che contiene argomentazioni di questo tipo, e che parla di aumento del peso senza aumento della massa, sia adatto per piegare e contorcere l’intelletto retto di un giovane studente. E questo era il primo esempio.

Il secondo esempio di mancanza di buon senso del summus philosophus dell’Accademia Danese è documentato nel paragrafo § 269 dello stesso libro di testo, tramite l’affermazione: «La gravitazione contraddice direttamente la legge d’inerzia, poiché mediante la gravitazione una materia tende ad un’altra a partire da sè stessa».

Ma dove sta la contraddizione? Non si riesce assolutamente a capire perché il fatto che un corpo venga attratto - oppure respinto - da un altro debba contraddire la legge d’inerzia. In entrambi i casi, infatti, è il subentrare di una causa esterna ciò che pone fine allo stato di quiete - o che modifica lo stato di moto - che vigeva fino a quel momento. Ed una simile idiozia viene scritta con la sfrontatezza di chi non capisce nulla!

Questo succede in un libro di testo per studenti, i quali vengono così confusi - forse per sempre - riguardo ai primi concetti fondamentali della fisica, che non dovrebbero essere estranei ad alcun docente. Senza dubbio, quanto più immeritata è la fama, tanto maggiore diventa la sfrontatezza!

Per chi sa pensare (ma questo non è il caso del nostro summus philosophus, il quale regolarmente portava il pensiero solo in bocca, come le osterie portano sulla loro insegna l’immagine di un re che non vi ha mai messo piede) il fenomeno di un corpo che respinge, o che attrae, un altro corpo è inspiegabile. In entrambi i casi, infatti, alla base del fenomeno stanno delle inesplicabili forze della natura, le quali - in quanto tali - vengono date come presupposte in ogni spiegazione causale.

Quindi, quando un corpo viene attratto per gravitazione da un altro, se uno dicesse invece che quel corpo ‘di per sè stesso’ tende verso l’altro, dovrebbe anche dire, in occasione di un urto, che il corpo che è stato urtato ‘di per sè stesso’ si allontana dal corpo che lo ha urtato. Dovrebbe pertanto constatare in entrambi i casi che la legge d’inerzia non è più valida.

Ma la legge d’inerzia deriva direttamente dalla legge di causalità, anzi, ne è esattamente la formulazione reciproca. “Ogni cambiamento è l’effetto di una causa”, dice la legge di causalità. “Dove nessuna causa agisce, non subentra alcun cambiamento”, dice la legge d’inerzia. Cosicché, se un evento contraddicesse la legge d’inerzia, contraddirebbe anche la legge di causalità, quindi contraddirebbe addirittura la coscienza a priori, poiché ci mostrerebbe un effetto senza causa. Ammettere la possibilità di un simile evento è la quintessenza della mancanza di intelletto. E questo era il secondo esempio.

Il terzo campione della sua facoltà intellettiva innata viene depositato dal summus philosophus dell’Accademia Danese nel paragrafo § 298 del medesimo capolavoro, dove, polemizzando contro la tesi della elasticità dei corpi tramite la porosità, dice: «Anche se si ammette, in astratto, che la materia è transitoria, non assoluta, nella pratica però si rigetta tale ipotesi ... cosicché la materia in effetti viene ammessa ... come ‘assolutamente indipendente, eterna’. Questo errore viene introdotto mediante l’errore generale dell’intelletto, secondo il quale …”.

Ma quale imbecille ha mai sostenuto che la materia15 è transitoria? E chi definisce errore sostenere il contrario? Che la materia persista - ossia che non sorga e che non sparisca, come invece fa tutto il resto, ma che rimanga perennemente indistruttibile, come pure non è mai stata creata, cosicché il suo quantum [quantità] non può né accrescere né diminuire - è una conoscenza a priori tanto solida e sicura, quanto ogni conoscenza matematica.16

Anche solo immaginare il sorgere o lo scomparire della materia è semplicemente impossibile, poiché una forma del nostro intelletto [la legge di causalità] non lo consente. Negare questo e dichiararlo un errore, significa addirittura rinunciare all’uso dell’intelletto. E questo era il terzo esempio.

Proprio il predicato ‘assoluto’ può a buon diritto essere attribuito alla materia, poiché esso indica che la sua esistenza sta completamente al di fuori dell’ambito della causalità. La materia infatti non rientra nella catena infinita di cause e di effetti, dato che questa riguarda, e connette tra di loro, solo i suoi accidenti, ossia gli stati e le configurazioni della materia stessa.

Per questi, ossia per le modificazioni che la materia subisce, vale la legge di causalità nel loro comparire e scomparire, non per la materia stessa. Addirittura, solo per la materia il predicato ‘assoluto’ trova la propria legittimazione, grazie alla quale esso diventa reale e ammissibile. Altrimenti sarebbe un predicato per il quale sarebbe impossibile trovare alcun soggetto, sarebbe un concetto campato in aria e irrealizzabile in nessun modo, non sarebbe altro che un pallone gonfiato con cui giocano i filosofi burloni.

Per inciso, la precedente affermazione di questo Hegel rivela candidamente a quale filosofia da vecchie pettegole un così sublime, ipertrascendente, acrobatico e profondissimo filosofo sia puerilmente affezionato nel suo cuore, e quali leggi egli non abbia mai tralasciato di porre in discussione.

In conclusione, il summus philosophus dell’Accademia Danese insegna a chiare lettere che un corpo può diventare più pesante senza l’aumento della sua massa e che questo sarebbe proprio il caso di una sbarra di ferro quando viene magnetizzata. Inoltre, che la gravitazione contraddice il principio d’inerzia, e infine che la materia è transitoria.

Questi tre esempi bastano e avanzano per mostrare che cosa fa bellamente capolino appena si apre un piccolo squarcio attraverso la fitta coltre dell’insulsa gallimatia [chiacchiericcio insensato e vano]17 che fa oltraggio alla ragione umana, nella quale il summus philosophus è solito avvolgersi e presentarsi, per destare impressione sul popolino degli intellettuali.

Si suol dire: ex ungue leonem [il leone si riconosce dall’unghia]. Ma io devo dire, decenter o indecenter [con o senza decenza]: ex aure asinum [l’asino si riconosce dalle orecchie].

Tramite questi tre specimina philosophiae Hegelianae [saggi della filosofia hegeliana] ogni persona giusta e imparziale potrà ora stabilire chi indecenter commemoravit [ha commemorato in maniera indecente]: colui che senza riserve ha definito ciarlatano un simile docente di assurdità, oppure coloro che ex cathedra academica [da una cattedra accademica] lo hanno definito summus philosophus?

Debbo inoltre aggiungere che, in un campionario così ricco di assurdità di ogni tipo, come quello che le opere del summus philosophus offrono, ho dato la precedenza a questi tre esempi poiché, da un lato il loro oggetto non costituisce affatto un difficile o insolubile problema filosofico (che proprio per questo potrebbe lasciare adito ad una varietà di opinioni) e dall’altro non si tratta neppure di verità fisiche speciali (tali da presupporre ben precise conoscenze empiriche).

L’ho fatto solo perché in questi tre casi si tratta di conoscenze a priori, ossia casi che chiunque può risolvere semplicemente con un minimo di riflessione. Esprimere un giudizio distorto su cose di questo tipo è un chiaro e inequivocabile segno di una mancanza di intelletto del tutto insolita.

L’inserire spudoratamente dottrine insensate di questo tipo in libri di testo per studenti ci mostra tuttavia quanta insolenza possa impossessarsi di un cranio mediocre quando lo si proclama ‘grande spirito’. Una esaltazione di questo tipo è un mezzo che nessun fine può giustificare.

Assieme ai tre specimina in physicis [saggi di fisica] sopra esposti, si prenda anche in considerazione il passo al paragrafo § 39 del medesimo capolavoro, che comincia con la frase: «Inoltre, mentre alla forza repulsiva...», e si osservi con quale infinita supponenza questo misero peccatore guarda dall’alto la legge di gravitazione universale di Newton e i Principi metafisici della scienza della natura di Kant. Chi ha pazienza legga anche dal paragrafo § 40 al paragrafo § 62, dove il summus philosophus espone in maniera stravolta la filosofia di Kant.

Incapace di apprezzare la grandezza dei meriti di Kant, e posto dalla natura troppo in basso per poter gioire della comparsa indicibilmente rara di uno spirito veramente grande, Hegel, dall’alto della propria infinita supponenza, getta con disprezzo lo sguardo su quel grandissimo uomo come su uno che lui surclassa cento volte, e con freddo disprezzo, alternando ironia e compassione, mette in evidenza - ad edificazione dei propri studenti - gli errori e le inesattezze di alcuni deboli e scolareschi tentativi fatti da Kant. Anche il paragrafo § 254 procede sullo stesso tono.

Questo atteggiamento - di trattare con supponenza chi, invece, possiede veramente dei meriti - è una ben nota tattica di tutti i ciarlatani, a piedi e a cavallo, che difficilmente manca di fare colpo sui deboli di intelletto. Oltre a pastrocchiare cose senza senso anche la supponenza è, infatti, il trucco preferito di questo ciarlatano.

In ogni occasione, manifestando supponenza, fastidio, insolenza e scherno, Hegel guarda dall’alto del suo castello di parole, non solo le sottigliezze filosofiche degli altri, ma anche ogni altra scienza e relativo metodo, ossia tutto quanto lo spirito umano nel corso dei secoli è riuscito a conquistare con acutezza d’ingegno, con fatica e con dedizione.

Con questa tattica egli è davvero riuscito ad infondere un’alta opinione della propria sapienza, racchiusa in un abrakadabra, presso il pubblico tedesco, il quale purtroppo pensa proprio in questi termini: «Penso che siano nobili, giacché hanno l’aria di scontenti e superbi».18

Giudicare con i propri mezzi è privilegio di pochi. La maggior parte della gente si lascia invece guidare dall’esempio e dall’autorità, vede con gli occhi e ascolta con le orecchie degli altri. Per questo è facilissimo pensare ciò che la gente pensa in questo momento. Ma pensare come la gente penserà tra trenta anni non è cosa da tutti.

Chi, abituato alla estime sur parole [stima sulla parola], dopo aver dato incautamente credito all’eccellenza di un determinato scrittore e in seguito volesse far valere questa sua opinione anche ad altri, potrebbe facilmente incappare nella medesima situazione di chi, dopo aver accettato e girato una cattiva cambiale, nell’attesa di vederla onorata, se la vede invece ritornare in protesto. Oltretutto dovrà anche ingoiare la lezione di informarsi meglio, la prossima volta, riguardo alla attività di chi l’ha emessa e al nome di coloro che l’hanno girata.

Sinceramente penso che l’Accademia di Danimarca nel conferire il titolo onorifico di summus philosophus a quell’imbrattatore di carta, perditempo e guastatore di cervelli, sia stata pesantemente influenzata dalle alte grida di elogio su di lui artatamente levate in Germania e dal grande numero dei suoi partigiani. Per questo mi sembra opportuno ricordare alla Regia Società di Danimarca un bel passo tratto dall’opera principale di Locke (questo sì, un vero summus philosophus) al cui onore va ascritto il fatto di essere stato definito da Fichte come il peggiore di tutti i filosofi:

«Nonostante il gran chiasso che vien fatto al mondo riguardo agli errori e alle false opinioni, debbo rendere giustizia all’umanità dicendo che non sono poi così tanti, come si crede comunemente, coloro che sono preda di queste cose. Non perché io pensi che loro conoscano la verità, bensì perché rispetto a quelle dottrine per cui loro stessi, e gli altri, si danno così tanto da fare di fatto non hanno alcuna opinione e non pensano nulla.

Se, infatti, uno cercasse di discutere un po’ con la maggior parte dei partigiani delle numerosissime sette al mondo riguardo al loro credo scoprirebbe che, rispetto alle cose per le quali si battono con tanto fervore, gli stessi partigiani non nutrono alcuna opinione. Tanto meno avrebbe motivo per credere che essi abbiano abbracciato quel credo in seguito a una verifica personale dei motivi o ad una parvenza di verità. Loro, piuttosto, sono decisi a rimaner aggrappati saldamente all’istituzione che li ha reclutati per educazione o per interesse, esattamente come un soldato semplice nell’esercito mostra coraggio ed entusiasmo riguardo alle direttive del suo comandante, senza verificare mai la causa per la quale combatte o, addirittura, senza neppure conoscerla.

Se il modo di vivere di un uomo mostrasse che lui non tiene seriamente conto della religione, perché dovremmo pensare che lui si rompa la testa riguardo ai precetti della sua Chiesa e che si sforzi di verificare il fondamento di questa o di quella dottrina? A lui basta obbedire a chi lo guida e avere la mano e la lingua pronte per sostenere la causa comune. In tal modo darà buona prova di sé a coloro che gli possono dare credito, preferenza e protezione nella società a cui appartiene.

In questo modo gli uomini finiscono con il professare e difendere opinioni di cui non sono mai stati né convinti né proseliti, anzi che a loro mai sarebbero passate per la testa. Quindi, sebbene non si possa dire che il numero delle opinioni inverosimili o errate al mondo sia minore di quanto risulta, è tuttavia certo che il numero di coloro che vi aderiscono realmente, e che erroneamente le ritengono per vere, è minore di quanto comunemente si immagina».19

Locke ha ragione. Chi dà una buona paga trova immediatamente un esercito, anche se la sua causa fosse la peggiore al mondo. Elargendo sussidi adeguati si può sostenere (per un certo tempo) non solo uno scadente candidato ma anche uno scadente filosofo. Tuttavia Locke non ha tenuto conto, a questo proposito, di un’intera classe di seguaci di idee sbagliate e di spacciatori di falsa fama, quella che in realtà costituisce il truppone, il gros de l’armée [grosso dell’esercito].

Mi riferisco alla moltitudine di coloro che non pretendono, ad esempio, di diventare professori di hegelianeria né di godere di particolari benefici ma, da semplici babbei e avvertendo la completa impotenza della propria capacità di giudizio, rifanno il verso di quelli che si sanno imporre su di loro, accorrono ad ogni assembramento per marciare insieme e schiamazzano all’unisono dovunque sentono gridare.

Pertanto, per completare anche sotto questo aspetto la descrizione fatta da Locke di un fenomeno che si ripete in ogni epoca, voglio riportare qui un passo del mio autore spagnolo preferito, che di sicuro piacerà anche al lettore. È un saggio molto divertente, tratto da un libro tanto eccellente quanto sconosciuto in Germania. Questo passo dovrebbe in particolare servire da specchio a molti giovani e vecchi bellimbusti in Germania che tacitamente, ma profondamente, consapevoli della propria inettitudine intellettuale fanno il coro ai furbacchioni nel lodare Hegel fingendo di trovare profonda e meravigliosa saggezza nelle esternazioni vuote o addirittura senza senso di quel filosofo ciarlatano.

Dato che exempla sunt odiosa [gli esempi sono odiosi] dedico a tutti quelli come loro la seguente lezione: nulla scredita dal punto di vista intellettuale tanto, quanto ammirare e lodare le cose cattive. Helvetius, infatti, osserva giustamente che «il livello di spirito che gli altri devono avere per piacere a noi, è la misura esatta del livello di spirito che noi stessi abbiamo».20

Per un certo tempo si può anche tollerare il mancato riconoscimento delle cose buone. Infatti, ciò che vi è di eccellente in ogni disciplina, a causa della sua originalità, ci giunge spesso così nuovo ed estraneo che per essere colto al primo sguardo non basta solo l’intelletto, ma ci vuole anche una grande educazione in quella disciplina. Per questo, di solito, il riconoscimento del buono avviene tanto più tardi quanto più esso è di natura elevata, cosicché i veri fari dell’umanità condividono la stessa sorte delle stelle fisse, la cui luce impiega molti anni prima di arrivare quaggiù ed essere vista dall’occhio umano.

Non si può scusare, invece, l’ammirazione per le cose cattive, false, prive di spirito o addirittura assurde e senza senso, poiché in questo modo uno dimostra inconfutabilmente di essere un imbecille e che tale rimarrà fino alla fine dei suoi giorni. L’intelletto, infatti, non si apprende.

D’altro canto se una volta tanto, rispondendo ad una provocazione, io tratto come si merita la hegelianeria (questa peste della letteratura tedesca) sono sicuro che le persone oneste e intelligenti che ancora si possono incontrare mi saranno grate. Queste persone, infatti, saranno d’accordo con Voltaire e con Goethe quando in sorprendente sintonia affermano che «il favore concesso ai malvagi è tanto contrario al progresso dello spirito, quanto la persecuzione dei buoni»21 e «il vero oscurantismo non consiste nell’ostacolare la divulgazione del vero, del chiaro e dell’utile, bensì nel mettere in circolazione il falso».22

Quale epoca ha mai sperimentato una messa in circolazione di roba cattiva, così programmata e violenta, come negli ultimi vent’anni in Germania? Quale altra potrebbe mostrare un’analoga apoteosi dell’insensato e del folle? A quale epoca i versi di Schiller: «Ho visto il sacro alloro della gloria profanato su una fronte volgare»23 sembrano essere destinati in maniera così profetica?

La rapsodia [raccolta di passi] spagnola, che voglio qui allegare per chiudere serenamente questa prefazione, è in sintonia con la nostra epoca in maniera tanto sorprendente da destare il sospetto che sia stata scritta nel 1840 invece che nel 1640. Devo quindi precisare che è la fedele traduzione di un brano tratto da Il Critico di Baltazar Gracian.

- Il comandante e commentatore dei nostri due viaggiatori24 ritenne che, tra tutti, solo gli scalatori fossero da lodare, poiché sono i soli che vanno nella direzione opposta a quella in cui tutti gli altri vanno.

Erano appena arrivati quando la loro attenzione fu attratta da alcuni suoni. Dopo essersi girati da ogni parte, scorsero su un rozzo palcoscenico fatto di di tavole di legno un esperto caposquadra circondato, come da una ruota da mulino, di gente che stava proprio per essere ben lavorata e macinata. Egli li teneva saldamente in pugno come prigionieri incatenati per le orecchie, ma non con la catena d’oro del Tebano25 bensì con una briglia di ferro.

Questo tizio dalla potentissima lingua lunga (una dote indispensabile in questi casi) prometteva al pubblico cose meravigliose: «Ed ora, signori miei voglio mostrarvi una meraviglia alata, che allo stesso tempo è anche una meraviglia di intelletto. Sono contento di aver a che fare con persone intelligenti e dabbene. Tuttavia debbo far presente che se fra di voi ci fosse per caso qualcuno sprovvisto di un intelletto assolutamente straordinario, costui potrebbe anche andarsene via subito, poiché le cose elevate e raffinate che stanno per succedere qui saranno per lui incomprensibili.

Quindi attenzione, signori miei dotati di intelligenza e di cervello. Sta ora per arrivare l’aquila di Giove, che sa parlare e argomentare come le si addice, che scherza come uno Zoilo e punzecchia come un Aristarco. Dalla sua bocca non uscirà una sola parola che non racchiuda dentro di sè un mistero o un pensiero acuto, con centinaia di riferimenti a centinaia di cose. Tutto quanto lei dirà, saranno sentenze di una sublime profondità26».

«Senza dubbio», disse Critilo «deve essere una persona ricca o potente. Se fosse un povero, tutto ciò’ che direbbe non servirebbe a nulla. Con una voce argentea si canta bene, ma con un becco d’oro si parla ancora meglio». «Orbene!», continuò il ciarlatano «a partire da questo momento le persone che non sono proprio delle aquile di intelligenza possono pure accomiatarsi. Qui, infatti, non c’è più nulla che fa per loro».

Ma ... cosa succede? Nessuno se ne va? Nessuno si muove? Il fatto è che nessuno pensava di essere debole d’intelletto. Tutt’altro. Tutti si ritenevano intelligenti, avevano grande stima del proprio intelletto e nutrivano di sé un’altissima opinione. A quel punto il ciarlatano tirò una rozza briglia e apparve il più stupido degli animali, il cui nome, solo a pronunciarlo, sarebbe un oltraggio. «Ecco», gridò l’imbroglione «ammirate quest’aquila dotata di tutti i più brillanti attributi delle facoltà di pensiero e di parola! Che a nessuno venga in mente di sostenere il contrario altrimenti farebbe un oltraggio alla propria intelligenza».

«Santo cielo», gridò uno, «io vedo le sue ali. Come sono splendide!». «Ed io», disse un altro, «riesco addirittura a contare le sue penne. Come sono raffinate!». «Ma voi, non le vedete?», chiese un terzo ad un suo vicino. «Come no?», esclamò quest’ultimo, «le vedo chiaramente!».

Ma un uomo onesto e intelligente disse al suo vicino: «Onestamente io non vedo né aquila né piume. Vedo piuttosto quattro zampe storte e una coda notevole». «Stai zitto!» replicò il suo amico «Non dirlo! Non ti svilire, altrimenti tutti penseranno che sei un grande eccetera. Non senti cosa gli altri dicono? Non vedi come si comportano? E allora segui la corrente!».

«Giuro su tutti i santi», disse un altro onest’uomo «che quello non solo non è un’aquila, ma è esattamente il suo contrario. Io dico che è un grande eccetera». «Stai zitto!», disse il suo amico dandogli una gomitata. «Vuoi che tutti ridano di te? Devi dire solo che si tratta di un’aquila, anche se pensi il contrario. Così facciamo tutti».

«Ma non avvertite», disse il ciarlatano «le sottigliezze che pronuncia? Chi non le coglie e non le percepisce deve proprio essere sprovvisto di genio».

In quell’istante saltò su un baccalaureato esclamando: «Splendido! Che pensieri profondi! Le cose più perfette al mondo! E che sentenze! Permettetemi di prenderne nota! Sarebbe un peccato imperdonabile perdere una sola sillaba (e dopo la sua morte pubblicherò i miei appunti)».27

Proprio in quel momento il meraviglioso animale lanciò quel suo tipico verso capace di lacerare le orecchie e di far perdere l’intendimento ad un’intera assemblea di consiglieri, e lo accompagnò con una tale discarica di cose indecenti che tutti rimasero sbigottiti e si guardarono l’un l’altro. «Ammirate, ammirate, voi che siete persone gescheut [intelligenti]28», esclamò l’astuto imbroglione. «Ammirate e alzatevi in punta di piedi! Questo è quello che si dice parlare! Esiste forse un altro Apollo come questo? Cosa pensate della delicatezza dei suoi pensieri e dell’eloquenza del suo linguaggio? Esiste forse al mondo un intelletto più grande di questo?».

Gli astanti si guardarono allibiti. Nessuno pero’ osava fiatare né esprimere cosa egli pensava veramente per non essere scambiato per uno stupido. Anzi, tutti scoppiarono all’unisono in un applauso e in un coro di elogi. «Ah, questo becco», esclamò una ridicola pettegola. «Questo becco mi seduce. Starei ad ascoltarlo il giorno intero». «Che il diavolo mi porti via con sé», disse sottovoce una persona intelligente ma impaurita «se questo non è un asino, e asino in ogni caso rimane. Tuttavia mi guarderò bene dal dire apertamente una simile cosa».

«In fede mia», esclamò un altro, «quello non era proprio un discorso, bensì un raglio, ma guai a chi lo volesse affermare! Così va ora il mondo: la talpa viene spacciata per una lince, il rospo per un canarino, la gallina per un leone, e l’asino per un’aquila. Ma cosa m’importa del contrario? I miei pensieri li tengo per me, dico quello che dicono gli altri e lasciatemi vivere! Questo, dopo tutto, è ciò che conta».

Critilo, di fronte a tanta bassezza da un lato e furberia dall’altro, era fuori di sé: «È mai possibile che la pazzia si impadronisca delle teste fino a questo punto?», pensò. Ma il furfante, re degli spacconi, rise sotto l’ombra del suo grosso naso e bisbigliò a lato, come un commediante gioendo dentro sé: «Non li ho forse presi in giro tutti? Potrebbe una ruffiana fare di meglio?». Di nuovo diede loro da ingoiare centinaia di cose disgustose e ogni volta esclamava: «Che nessuno mi venga a dire che non è così, altrimenti si qualificherà come un imbecille». A queste parole quel vile applauso si faceva ancora più forte e anche Andrenio fece come tutti gli altri.

Critilo invece non ce la faceva più e voleva scoppiare. Si rivolse al suo commentatore ammutolito, dicendo: «Per quanto tempo costui dovrà approfittare della nostra pazienza, e fino a quando rimarrai zitto? La sfrontatezza e la volgarità stanno oltrepassando ogni limite». Quello allora rispose: «Abbi pazienza. Fino a quando lo dirà il tempo. Sarà il tempo. come è sempre successo, a ristabilire la verità. Aspetta solo che il mostro volga il lato della coda e vedrai che allora proprio coloro che adesso lo ammirano lo malediranno».

E proprio questo successe quando l’imbroglione ritirò il suo binomio aquila-asino (tanto falso il primo, quanto vero il secondo). In quel medesimo istante, quà e là, si cominciava di nuovo ad alzare la voce: «In fede mia», disse uno, «quello non era affatto un genio, bensì un asino». «Che stupidi siamo stati!», esclamò un altro. E così si rincuoravano a vicenda, fino a quando sbottarono: «Si è mai visto un imbroglio del genere? Quello, in realtà, non ha detto una sola parola che avesse significato e noi lo abbiamo applaudito. Insomma, si trattava di un asino, ma la bardatura dovrebbero metterla a noi».

Subito dopo però riapparve il ciarlatano promettendo una meraviglia ancora più grande: «Ed ora», disse, «vi mostrerò niente di meno che un gigante famoso in tutto il mondo, al cui fianco Encelado e Tifeo29 farebbero meglio a non comparire.

Allo stesso tempo vorrei rammentare che chi gli griderà «gigante!» farà la propria fortuna. Il gigante infatti lo aiuterà ad ottenere grande stima, riverserà su di lui un mucchio di ricchezze, un reddito di migliaia, anzi decine di migliaia di piastre, inoltre onori, potere e un posto di prestigio. Guai invece a chi non riconoscerà in lui un gigante. Costui non solo non riceverà alcun beneficio, ma addirittura cadranno su di lui fulmini e punizioni. Guardate tutti! Ora arriva, ora si mostra: oh, come si staglia in alto!».

Una tendina si alzò e apparve un omuncolo che, anche se fosse stato sollevato con una gru, non sarebbe risultato più visibile. Alto come dal gomito alla mano, un nulla, un pigmeo da ogni punto di vista, nel modo di essere e di fare. «Ed ora cosa fate? Perché non esultate? Perché non applaudite? Levate la vostra voce, oratori! Cantate, poeti! Scrivete, genii! Il vostro coro sia: il famoso, lo straordinario, il grande uomo!».

Tutti rimasero paralizzati e si domandarono vicendevolmente con gli occhi: «Ma cosa ha di gigantesco? Quale tratto eroico vedete in lui?». Tuttavia ben presto il gruppo di adulatori cominciò a gridare sempre più alto: «Si, si! Il gigante! Il primo uomo al mondo! Che grande principe era quello! Che coraggioso maresciallo questo! Che eccellente ministro questo e quello!». Immediatamente piovvero dobloni d’oro su di loro. Gli autori si misero a scrivere, non più poesie, bensì panegirici. I poeti, compreso Pedro Mateo30, si mangiavano le unghie per l’impazienza di arraffare il pane.

E non c’era nessuno che osasse dire il contrario. Tutt’altro! Tutti facevano a gara nel gridare: «Il gigante! Il grande, il più grande gigante!». Ognuno, infatti, sperava di ricevere un posto o una prebenda, e dentro di sè pensava: «Come sono bravo a mentire! Quello non è ancora cresciuto, anzi è proprio un nano. Ma che ci posso fare? Dite voi cosa pensate e vedrete cosa ne ricaverete. Io invece, facendo a mio modo, ho da mangiare, bere e vestire, posso brillare e diventare una persona importante. Quindi sia pure come gli pare! Anche a dispetto del mondo intero quello deve essere un gigante!».

Anche Andrenio seguendo la corrente cominciò a gridare: «Il gigante! Il gigante, il colossale gigante!», e subito piovvero su di lui regali e dobloni. Allora esclamò: «Questa sì che è saggezza di vivere!». Critilo guardava e stava per scoppiare: «Se non dico qualcosa, esplodo», disse. «Non dire nulla», disse il commentatore, «non correre incontro alla tua stessa rovina. Aspetta solo che questo gigante volti le spalle e vedrai come la situazione cambierà».

E così successe. Appena quello terminò la sua commedia nel ruolo di gigante e si ritirò dietro la tenda, tutti alzarono la voce: «Che stupidi siamo stati! Quello non era affatto un gigante, bensì un pigmeo, insignificante e buono a nulla», e si domandavano come sia potuto accadere. Allora Critilo osservò: «Che differenza quando si parla di qualcuno ancora in vita oppure dopo che è morto! Come il discorso cambia quando uno è assente. Quanto grande è la distanza tra lo stare sopra la testa oppure sotto i piedi della gente». Ma gli imbrogli di quel moderno Sinone31 non erano ancora finiti.

A questo punto si mise a fare il contrario: scelse degli uomini eccellenti, dei veri giganti, e li spacciò per nani inetti e buoni a nulla. E di nuovo tutti a dire di si, che quelli dovevano proprio essere dei nani, senza che la gente osasse esprimere un giudizio o una critica. Addirittura mostrò una fenice ed affermò che era uno scarafaggio. E tutti dissero che era esattamente così, che doveva essere proprio uno scarafaggio. Qui termina la citazione di Gracian.

Questo è quanto basta per il summus philosophus, per il quale l’Accademia di Danimarca crede seriamente di poter chiedere rispetto, dandomi così l’opportunità, di fronte alla lezione impartitami, di servirla con una contro lezione.

A questo punto debbo far notare che questi miei due trattati avrebbero potuto essere pubblicati sei mesi in anticipo se non avessi mantenuto il fermo proposito di attendere che la Regia Accademia di Danimarca (come è giusto che sia e come tutte le accademie sono solite fare) rendesse pubblico il suo giudizio finale sullo stesso foglio sul quale è solita bandire all’estero i suoi concorsi a premi (in questo caso, il Giornale letterario di Halle). Ma l’Accademia non lo fa. Anzi bisogna addirittura farsi mandare il giudizio finale da Copenhagen (cosa ancora più difficoltosa, poiché la data della pubblicazione del giudizio finale non è stata indicata nel bando del concorso). Ho quindi deciso di procedere alla pubblicazione dei due trattati con sei mesi di ritardo.32

Francoforte sul Meno, Settembre 1840.

Prefazione alla seconda edizione

In questa seconda edizione entrambi i trattati hanno ricevuto considerevoli aggiunte, di solito brevi ma inserite in numerosi passi, per migliorare la comprensione del contesto. A causa del maggiore formato della presente edizione, la quantità di aggiunte non può essere avvertita tramite il conteggio delle pagine. Le aggiunte avrebbero anche potuto essere più numerose se l’incertezza di non riuscire ad arrivare a vedere questa seconda edizione non mi avesse indotto a inserire progressivamente alcune considerazioni, pertinenti a questi due trattati, là dove mi era possibile, in parte ne Il mondo come volontà e rappresentazione (II, 47) e in parte nei Parerga e Paralipomena (II, § 8).

Qui dunque riappare in seconda edizione, dopo vent’anni, il Trattato sul fondamento della morale che l’Accademia di Danimarca ha rigettato e ricompensato solo con un pubblico rimprovero.

Al giudizio espresso dall’Accademia di Danimarca ho già replicato come si doveva nella prima edizione. Nella sua prefazione ho dimostrato innanzitutto che nel suo giudizio finale l’Accademia nega di aver chiesto ciò che essa stessa aveva chiesto, e afferma invece di aver chiesto ciò che non aveva affatto chiesto. L’ho dimostrato in maniera talmente chiara, esauriente e fondata che nessun sofista al mondo potrebbe obiettare qualcosa al riguardo. Non è necessario sottolineare quanto ciò sia importante. Ora pero’, dopo la più pacata riflessione maturata in vent’anni, riguardo al comportamento dell’Accademia di Danimarca in generale ho ancora da aggiungere quanto segue.

Se lo scopo di un’Accademia fosse quello di nascondere il più possibile la verità, di soffocare con tutte le forze lo spirito e il talento, di sostenere spavaldamente la fama di palloni gonfiati e di ciarlatani, in quell’occasione l’Accademia Danese avrebbe svolto egregiamente il proprio compito. Dato che non posso soddisfare la richiesta che essa mi ha fatto (quella di mostrare rispetto nei confronti di palloni gonfiati e di ciarlatani, elevati al rango di grandi pensatori da prezzolati tessitori di lodi e da babbei infatuati) vorrei piuttosto dare io all’Accademia di Danimarca un utile consiglio.

Quando lor signori desiderano bandire un pubblico concorso a premi, dovrebbero innanzitutto procurarsi una dose di capacità di giudizio, giusto quanto basta per l’ordinaria amministrazione, per essere in grado, all’occasione, di distinguere il frumento dal loglio. Tra l’altro, se già in partenza si dispone piuttosto male in secunda Petri [facoltà di giudizio]33 si rischia poi di fare una brutta figura.

Infatti, al giudizio di Mida segue inesorabilmente il destino di Mida. Nulla può evitarlo, né un muso lungo, né una smorfia altezzosa possono essere d’aiuto. Prima o poi la verità viene sempre a galla. Per quanto folta sia la parrucca che ci si ficca sul capo, non mancano certo barbieri e cespugli di canne indiscreti. Oltretutto, al giorno d’oggi non ci si prende neppure la briga di scavare preventivamente una buca.34

A tutto questo va inoltre aggiunta la fanciullesca sfacciataggine di impartirmi pubblicamente un rimprovero e di farlo stampare su riviste letterarie tedesche. Il rimprovero di non essere stato io tanto stupido da farmi suggestionare dal coro di lodi, intonato da compiacenti creature ministeriali e cantato a lungo da una plebaglia di letterati senza cervello, né da considerare summi philosophi - come li definisce l’Accademia di Danimarca - alcuni semplici ciarlatani che non hanno mai avuto a cuore la verità, bensì solo il proprio interesse.

Ma questi accademici, non hanno mai pensato di porsi innanzitutto la domanda, se mai avessero loro anche solo un’ombra del diritto di impartirmi un pubblico rimprovero riguardo alle mie opinioni? Sono stati forse abbandonati da tutti gli dèi a tal punto da non pensare ad una cosa del genere?

Ma ora arrivano le conseguenze. La Nemesi [la dèa della giustizia compensatrice] è arrivata e il cespuglio di canne sta già mormorando. Nonostante l’opposizione pluriennale e compatta di tutti i professori di filosofia, io finalmente ce l’ho fatta e il pubblico istruito sta aprendo sempre di più gli occhi riguardo ai summi philosophi dell’Accademia di Danimarca. Anche se tenuti ancora un poco in piedi a stento da miserabili professori di filosofia che si sono da lungo tempo compromessi con loro e che hanno ancora bisogno di loro come materia di lezione, i summi philosophi hanno perso molti punti nella pubblica stima.

In particolare, Hegel si sta avviando a grandi passi verso quel disprezzo da parte dei posteri che spetta ai pari suoi. Negli ultimi vent’anni l’opinione su di lui si è già avvicinata, per tre quarti del cammino, a quella conclusione preannunciata nell’allegoria di Gracian (riportata nella Prefazione alla prima edizione). Tra pochi anni vi arriverà definitivamente, in pieno accordo con quel mio giudizio che vent’anni prima aveva procurato all’Accademia di Danimarca tam justam et gravem offensionen [obiettivamente una grave offesa].

In cambio del rimprovero che essa mi ha somministrato, voglio rendere omaggio all’Accademia di Danimarca con una poesia di Goethe, da conservare nel loro album: «Puoi sempre lodare ciò che vi è di cattivo. Addirittura ne riceverai un compenso! Così rimarrai a galla nel tuo pantano e sarai il patrono dei ciarlatani. Vuoi disprezzare ciò che vi è di buono? Ci puoi provare! Funziona, se sei abile e insolente. Tuttavia, quando la gente se ne accorgerà, ti ridurrà in poltiglia, come ti meriti».35

Che i professori di filosofia tedeschi non abbiano ritenuto il contenuto di questi miei due trattati degno di alcuna attenzione, e tantomeno di considerazione, è una cosa del tutto ovvia (come ho già spiegato nella mia dissertazione sul Principio di ragione sufficiente, ii Ed.). Perché mai dei grandi spiriti di questa specie dovrebbero prestare attenzione alle domande che della gentucola come me si pone? Gentucola sulla quale loro gettano nei loro scritti, al massimo di passaggio e dall’alto verso il basso, uno sguardo di disprezzo e di disapprovazione.

Ciò di cui io parlo a loro semplicemente non interessa. Loro continuerebbero ad affermare l’esistenza della libertà di volere e della legge morale anche se le prove contrarie fossero numerose come le more. Queste due tesi rientrano nel loro repertorio d’obbligo. Loro infatti sanno benissimo per quale motivo occupano il posto che occupano, in majorem Dei gloriam [per la somma gloria di Dio]. Meriterebbero proprio di diventare, tutti quanti, membri della Regia Accademia di Danimarca.

Francoforte sul Meno, Agosto 1860.

Trattato su
 La libertà di volere

Trattato su
Il fondamento della morale